Am 17. und 18. März 2022 fand in Bamberg das alljährliche Treffen des Arbeitskreises „Praktische Philosophie im Mittelalter“ statt, das Marguerite Porètes Schrift Le mirouer des simples ames / Der Spiegel der einfachen Seelen gewidmet war.

Veranstalter*innen: PD Dr. Marko J. Fuchs und Prof. Dr. Isabelle Mandrella

Am 25. und 26. März 2019 fand in Bamberg das alljährliche Treffen des Arbeitskreises „Praktische Philosophie im Mittelalter“ statt. Die organisatorische Vorbereitung lag bei Prof. Dr. Christian Schäfer und PD Dr. Marko J. Fuchs.

Thematisch ging es diesmal um die augustinische Schrift „De natura boni“, zu Deutsch: „Über die Natur des Guten“.

„De natura boni“, das im Jahr 399 n. Chr. entstand, wird in der Forschungslandschaft meist dem antimanichäischen Textkorpus zugeordnet. Lange hatte der 354 n. Chr. geborene Augustin, der auch als bedeutendster Kirchenvater der Patristik bezeichnet wird, sich in seinem beharrlichen Streben nach Wahrheit, ausgelöst durch die Lektüre von Ciceros „Hortensius“, mit verschiedenen philosophischen Strömungen auseinandergesetzt, bis er sich schließlich 387 n. Chr. taufen ließ und den Rest seines Lebens dem christlichen Glauben, unter Beeinflussung und Berücksichtigung philosophischer Fragestellungen, widmete. In einer neun Jahre andauernden frühen Phase seines Schaffens wurde Augustin durch den Manichäismus geprägt. Der Manichäismus ist eine in der Spätantike entstandene synkretistische Religion, die nach ihrem Begründer, Mani, benannt ist. Doch nur mit dem Stichwort: „manichäisch“ oder eher „antimanichäisch“ erschließt sich nicht die philosophische Stärke der Schrift, die dieses Werk wie die augustinischen Arbeiten per se auszeichnet.

Stoisches, Skeptisches, (Neu-)Platonisches, Aristotelisches, antimanichäisches und christliches Gedankengut fand bei Augustin Anklang; eine Tatsache, die auch in unserer Runde zu äußerst fruchtbaren Diskussionen führte.


Summum bonum, quo superius non est, deus est.
„Das höchste Gut, über das hinaus es kein höheres gibt, ist Gott“ (1,1), so beginnt Augustins „De natura boni“. Dem Werk zugrunde liegt das zentrale Argument, dass alle Naturen schließlich von Gott gegeben sind, weil die verschiedenen Naturen allesamt gut sind und alles Gute nur von Gott abstammen kann.

1. Prämisse: Jede Natur ist gut.
2. Prämisse: Alles Gute stammt von Gott.
3. Schlussfolgerung (Syllogismus): Jede Natur stammt von Gott ab.

[Quia ergo bona omnia, sive magna sive parva, per quoslibet rerum gradus non possunt esse nisi a deo, omnis autem natura, in quantum natura est, bonum est, omnis natura non potest esse nisi a summo et vero deo. „Weil also alles Gute, ob groß oder klein, auf allen beliebigen Seinsstufen nur von Gott sein kann, jede Natur aber, insofern sie Natur ist, ein Gut ist, kann jede Natur nur vom höchsten und wahren Gott sein.“ (1,9)]

Ein aus zwei Prämissen gezogener Schluss wird auch als Syllogismus bezeichnet. Durch diese Deduktion wird die Annahme, dass jede Natur von Gott abstammt, von Augustin bereits in „De vera religione“ („Über die wahre Religion“ 35f.) aus dem Jahr 390 n. Chr. sowie in „De libero arbitrio“ („Über den freien Willen“ 2,54) aus den Jahren 387 bis 395 begründet. Zugrunde liegt diesem augustinischen Argument die neuplatonische Seinsordnung, dass alles aus dem höchsten unteilbaren Einen hervorgeht. Zudem befasst sich Augustin mit dem malum, dem „Schlechten“ oder „Bösen“, in Abgrenzung zur Natur des wahren Guten. „Augustin sind vier grundlegende Konzepte von malum vorgegeben, auf die er reagieren wird: Das biblische konzentriert das Böse auf Sünde und Errettung aus dem Unheil [1]; das manichäische sieht den Ursprung des malum in einem quasigöttlichen Gegenprinzip [2]; das stoische tendiert auf die vorbehaltlose Einordnung des malum in eine kosmische Gesamtordnung; das neuplatonische ordnet die Frage der hierarchischen Stufung des Seienden ein [3]. In der christlichen Theologie war in der Epoche Augustins noch kein Konsens bezüglich des malum gefunden [4].“ (Hermann Häring: s. v. malum, in: Augustinus-Lexikon. Hrsg. v. Cornelius Mayer, Vol. 3, Basel 2004-2010, Sp. 1111)

Dieser Bericht soll schließen mit einer herzlichen Einladung an alle, bei denen das Interesse geweckt wurde, an unserem Arbeitskreis teilzunehmen. Wer in den E-Mail-Verteiler aufgenommen werden möchte, melde sich bitte bei den Initiatoren dieses AKs, bei Jörn Müller (joern.mueller@uni-wuerzburg.de) oder Matthias Perkams (Matthias.Perkams@uni-jena.de).

Teilnehmer/innen: Prof. Dr. Christian Schäfer, PD Dr. Marko Fuchs, Prof. Dr. Jörn Müller, PD Dr. Michael Schramm, Prof. Dr. Matthias Perkams, PD Dr. Jorge Uscatescu, M. A. Lisa Maria Knothe und M. A. Maria Herzog.

Maria Herzog

Am 14. und 15. März 2014 fand an der Universität Bonn der diesjährige Workshop des Arbeits­kreises „Praktische Philosophie“ statt. Die organisatorische Vorbe­reitung lag bei Dr. Thomas Dewender (Bonn), während die inhaltliche und thematische Gestaltung des Treffens von Prof. Dr. Jörn Müller (Würzburg) und PD Dr. Matthias Perkams (Jena) über­nommen wurde.

Im Fokus dieses Workshops stand mit dem Willens­begriff ein für die praktische Philosophie grund­legendes Konzept, dem an seinen historischen Ursprüngen, nämlich anhand einschlägiger Texte von Augustinus, der sicher zurecht als der „erste Philosoph des Willens“ (Hannah Arendt) bezeichnet werden kann, nachgegangen wurde. Wie bei den früheren Treffen des Arbeits­kreises wurden auch diesmal ausgewählte Texte, die den Teil­nehmern vorher zugesandt worden waren, in gemeinsamer Lektüre und Diskussion eingehend behandelt.

Am Freitag­nachmittag wurden unter der Moderation von Jörn Müller ausgewählte Passagen aus Augustinus' Schrift De libero arbitrio gelesen und diskutiert, die sich dem Begriff des Willens in seinen verschiedenen semantischen Dimensionen widmeten. Dabei wurde deutlich, dass Augustinus zwar mit einem strebens­theoretischen Begriff von voluntas einsetzt, wie er auch schon in der griechischen Antike anzutreffen ist, diesen dann aber schritt­weise in Richtung eines freien Wahl­vermögens (liberum arbitrium) transformiert. Im Modus der Selbst­bezüglichkeit kann der Wille sich selbst als einen moralisch guten oder schlechten bestimmen, ohne dass diese Selbst­bewegung kausal von etwas anderem als von ihm selbst verur­sacht wäre. Dies betrifft ins­besondere seinen grund­sätzlich möglichen Ab­fall von Gott als höchstem Gut zum Bösen, was letztlich einen nicht mehr weiter rational erklärbaren Entscheidungs­akt darstellt. Im dritten Buch von De libero arbitrio werden dann auch Fälle von Willens­schwäche in die Analyse einbezogen, die zum Gegen­stand von Confessiones VIII, nämlich dem zerris­senen Willen, über­leiten.

Das berühmte achte Buch der einige Jahre später entstandenen Confessiones, in dem Augustinus über seine Bekehrung zum Christen­tum berichtet und in diesem Zusammen­hang auch sein Seelen­leben ein­gehend entfaltet und reflektiert, enthält auch wichtige Aus­führungen des Kirchen­vaters zum Problem des Willens. In diesen Passagen, die am Samstag­vormittag unter der Moderation von Matthias Perkams behandelt wurden, zeigte sich eine psycho­logische Deutung und Vertiefung von Augustinus' Willens­lehre, die er nicht zuletzt aus seiner Selbst­beobachtung heraus erreichte. Hierbei wurde besonders deutlich, dass er den Willen ins­besondere als Zerris­senheit des Menschen beschreibt, ohne dass der Aspekt einer Entscheidungs­instanz in den Vorder­grund tritt.

Auch bei diesem Treffen des Arbeits­kreises hat sich die Vorgehens­weise einer intensiven gemeinsamen Text­lektüre sehr bewährt, wobei auch die Anwesen­heit einer Reihe von ausge­wiesenen Kennern der Materie für höchst anregende Gespräche und ein durch­gehend hohes Diskussion­sniveau gesorgt hat.

Im nächsten Jahr soll das Treffen des Arbeits­kreises unter der Feder­führung von Dr. Stefan Seit in Mainz stattfinden und Heinrich von Gent zum Thema haben. Der genaue Termin wird rechtzeitig bekannt­gegeben.

Teilnehmer/innen: Edith Berrens (Mainz), Dr. Thomas Dewender (Bonn), Julian Joachim (Mainz), Gabriel Jüssen (Bonn), Susann Kabisch (Hildesheim), Christian Kny (Bonn), Prof. Dr. Theo Kobusch (Bonn), Prof. Dr. Jörn Müller (Würzburg), Margarete Neuhaus (Bonn), PD Dr. Matthias Perkams (Jena), Dr. Dr. Stefan Seit (Mainz), Denis Walter (Bonn), Dr. Norbert Winkler (Berlin)

Thomas Dewender/Jörn Müller/Matthias Perkams

Am 23. und 24. März 2009 fand das fünfte Treffen des Arbeits­kreises „Praktische Philosophie“ in der GPMR in Würzburg statt. Die thematische Vor­bereitung lag bei Peter Hoffmann, die organisatorische bei Jörn Müller.

Thematisch ging es diesmal um die Schrift De Iustitia et iure (Venedig 1559) des spanischen Dominikaners Domingo de Soto (1494-1560), ein systematischer Kommentar zu den Texten aus der Summa Theologiae, in denen sich Thomas von Aquin zu Fragen des Gesetzes, des Rechtes und der Gerechtig­keit äußert. Folgende Texte ‐ wie immer im Voraus verschickt! ‐ bildeten die Diskussions­grundlage:

• Lib. I, qu. 1 De lege in communi – bezogen auf STh I-II 90
• Lib. I, qu. 4 De lege naturae – bezogen auf Sth I-II 94
• Lib. III, qu. 1 De iure – bezogen auf STh II-II 57

Schnell stellte sich bei der gemeinsamen Lektüre und Diskus­sion heraus, dass es unabdingbar war, die Summa Theologiae stets zur Hand zu haben. Doch was auf den ersten Blick aussah wie eine Paraphrase der thomasischen Vorlage, entpuppte sich schnell als eigenständige und originelle Bearbeitung, in der Domingo de Soto sich auch nicht scheut, gegebenen­falls massiv in die Lehre des Thomas einzugreifen und diese in seinem Sinne zu interpretieren. Ins­besondere der ja bis in die heutige Thomas-Forschung hinein heftig umstrit­tene Artikel 2 der quaestio 94 aus dem Lex-Traktat ‐ Stichworte: primum principium practicum und inclinationes naturales ‐ fand bei de Soto eine ganz andere Pointe, die dann folglich auch in unserer Runde zu kontroversen, aber äußerst frucht­baren Diskus­sionen führte! Außerdem ging es um das Verhältnis von Intellekt und Willen in der Bestimmung des Gesetzes, um den Begriff der natura rei und um den Status des Völker­rechtes im Gegen­satz zu Natur­recht und positivem Recht. Über allem war natürlich die Frage vorherrschend, welche Wendungen die Gesetzes- und Rechts­lehre 300 Jahre nach Thomas von Aquin, an der Schwelle zur Neuzeit, bei Domingo de Soto genommen hat.

Wie immer soll dieser Bericht schließen mit der herzlichen Einladung an alle, bei denen die Lektüre dieser Zeilen Interesse geweckt hat, an unserem AK teilzunehmen! Das nächste Treffen wird voraus­sichtlich im März 2010 zu Texten des Robert von Melun aus dem 12. Jahrhundert in Jena statt­finden. Wer in den E-Mail-Verteiler aufgenommen werden möchte, melde sich bitte bei den Initiatoren dieses AK’s, Jörn Müller oder Matthias Perkams.

Teilnehmer/innen: Dr. Thomas Dewender (Bonn), Dr. Marko Fuchs (München), Peter Hoffmann (Frankfurt), Dr. Eckhard Homann (Hannover), Dr. Isabelle Mandrella (Bonn), Prof. Dr. Jörn Müller (Würzburg), PD Dr. Matthias Perkams (Jena/München).

Isabelle Mandrella

Am 24. und 25. November 2007 fand der nunmehr dritte Workshop des Arbeits­kreises „Praktische Philosophie“ am Philosophischen Seminar der Leibniz-Universität Hannover statt. Die thematische und organisatorische Vorbereitung lag bei Dr. Eckhard Homann.

Wie es sich bereits für die beiden vorher­gehenden Workshops etabliert hat, wurde auch diesmal im Vorfeld eine Text­auswahl verschickt, die dann unter der Moderation von Eckhard Homann gemeinsam diskutiert und interpretiert wurde. Am Samstag­nachmittag standen Aegidius Romanus und Auszüge seiner Schrift De ecclesiastica potestateauf dem Programm. Dabei ging es um konkrete Fragen wie die nach der Macht des Papstes und der Kirche sowie nach der Vorstellung von Eigentum, + aber auch um die Hinter­gründe und Konsequenzen dieser Theorien. Wie etwa greift Aegidius aristotelisches Gedankengut wie beispielsweise den Begriff der potentia auf, um ihn in seinem Sinne von potestas zu interpretieren? Was folgt für den Begriff des Menschen, wenn dessen Vervoll­kommnung secundum statum über eine perfectio personalis gestellt wird?

Der Sonntag­vormittag war Wilhelm von Ockham gewidmet, dessen Texte (Opus nonaginta dierum, Breviloquium de principatu tyrannico, Dialogus) wieder einmal für kontroverse Diskus­sionen sorgten! Neben der historischen Einordnung in den Armuts­streit ging es um die Konsequenzen einer willent­lichen Einsetzung, wie Ockham sie in Bezug auf Eigentum als gegeben ansieht. Im Vorder­grund jedoch standen die bei Ockham einfach nicht zu vermeidenden Fragen nach dem Voluntarismus, genauer nach dem Zusammen­hang von Willens­primat und Willkür, und ihre Bedeutung für die politische Philosophie. Führt zum Beispiel die utilitas evidens als Kriterium, um eine bestehende politische Ordnung zu verändern, zur Ablösung eines bonum commune oder zu dessen Konkreti­sierung in politischer Hinsicht? Wie steht es mit der menschlichen Freiheit in einem politischen System, wie Ockham es beschreibt?

Diese knappen Bemerkungen mögen genügen, um zu zeigen, daß es auch in Hannover ein diskussions­freudiges, lehr- und erfolg­reiches Treffen gab, das nicht zuletzt davon lebte, alte Gesichter wiederzu­treffen und neue kennen­zulernen. Deshalb noch einmal an alle Interes­sierte die herzliche Einladung für das nächste Treffen, das voraus­sichtlich in der zweiten Jahreshälfte 2008 in München zum Thema „Gerechtigkeitstheorien im 13. Jahr­hundert“ statt­finden wird!

Teilnehmer/innen: Peter Hoffmann (Frankfurt), Dr. Eckhard Homann (Hannover), PD Dr. Stefan Koslowski (Hannover), Dr. Isabelle Mandrella (Bonn), Prof. Dr. Günther Mensching (Hannover), Dr. Jörn Müller (Bonn/Würzburg), PD Dr. Peter Nickl (Hannover), Dr. Matthias Perkams (Jena/München), Robert Weber (Hannover).

Isabelle Mandrella

Am 18. und 19. Mai fand am Institut für Philosophie der J.W. Goethe-Universität in Frankfurt/Main der zweite Workshop des Arbeitskreises „Praktische Philosophie“ statt. Die thematische Gestaltung lag bei Dr. Sabrina Ebbersmeyer (München) und Dr. Franz-Bernhard Stammkötter (Trier), die organisatorische Vorbereitung bei den Mitarbeitern des Teilprojekts Spekulatives, naturkundliches und politisches Wissen (E2) des Frankfurter Forschungskollegs „Wissenskultur und gesell­schaftlicher Wandel“ Dr. des. Pia A. Antolic, Peter Hoffmann und Kirstin Bunge M.A.

Wie schon beim ersten Treffen des Arbeits­kreises in Bonn wurden auch diesmal bereits im Vorfeld Texte verschickt, die für das Treffen vorbereitet und, nach einer Einführung durch Sabrina Ebbersmeyer und Franz-Bernhard Stammkötter, intensiv diskutiert wurden. In der Zusammen­stellung der Texte wurde eine Zeit­spanne von knapp dreihundert Jahren abgedeckt: Angefangen bei Johannes Buridan (ca. 1300-1358) über Coluccio Salutati (1331-1406) und Erasmus von Rotterdam (1466-1536) bis zu Michel de Montaigne (1533-1592) umfasste die Textauswahl verschiedene Beiträge zum Problem­kreis der prudentia. Der Freitag­nachmittag war ganz der Auseinander­setzung mit dem Quaestionen­kommentar zur Nikomachischen Ethik Buridans gewidmet, der Samstag­vormittag der mit Texten der Renaissance-Autoren. Die für die Text­auswahl maßgebende Gegenüber­stellung und Hierarchi­sierung von prudentia und sapientia einerseits und der Erkenn­barkeit und Bedeutungs­zuschreibung von singularia und universalia andererseits, erwies sich auch in der Diskussion als fruchtbar und erlaubte einen epochenüber­greifenden, systematischen Zugriff auf die Textauszüge.

Im Einzelnen wurden von Buridan die Quaestionen 9, 16 und 22 des Kommentars zum sechsten Buch der Nikomachischen Ethik besprochen, aus Salutatis De nobiligate legum et medicinae die Kapitel XXII und XXIX, aus Matteo Palmieris Vita Civile, das Kapitel II, 1-54, aus Machiavellis Il Principe das Kapitel XXV sowie aus den Discorsi Kapitel I, 14. Einen ausschließlich der Kürze der Zeit geschuldeten Endpunkt erreichte die Diskussion mit Erasmus' Moriae encomium, § 29-30, in dem dieser in erfrischend provozierender Manier das Ideal einer Erkenntnis des Allgemeinen, einer ‚törichten‘ und wort­klaubenden Weisheit, gegen die subjektive und zeitliche Erfahrung des Einzelnen ausspielt. An diesen Texten, und darin vor allem anhand der Rollen der Klugheit und der Erfahrung, wurde auf fesselnde Weise nicht nur die Veränderung der Diskussions- und Wissens­kultur, sondern auch die Verschiebung der systematischen Interessen und Schwerpunkt­setzung im Übergang vom Mittel­alter zur Renaissance deutlich: Der für dieses Arbeitskreis­treffen leitende Versuch, hinsichtlich der nach wie vor debattierten Rolle der Klugheit in einen problem­orientierten Dialog mit Autoren unterschiedlicher Epochen, des 14. sowie des 15. und 16. Jahrhunderts einzutreten, hat sich für alle Teilnehmer als große Bereicherung erwiesen!

Als weiteres, äußerst erfreuliches Ergebnis dieses zweiten Arbeitskreis­treffens kann fest­gehalten werden, dass sich diese Form der Zusammen­arbeit nunmehr als erfolg­reich bewährt und etabliert hat; ein Termin für die nächste, dritte Zusammen­kunft wurde bereits verein­bart: Der 3. Workshop wird vom 12.-13. Oktober 2007 am Institut für Philosophie der Universität Hannover statt­finden. Dr. Eckhard Homann hat sich freund­licherweise bereit erklärt, nicht nur die organisatorische Planung, sondern auch die thematische Vorbereitung des nächsten Arbeitskreis­treffens zu übernehmen. Als Thema wurde diesmal ein anderer Teil­bereich der Praktischen Philosophie ausgewählt: Aus der Politischen Philosophie des Mittel­alters sollen im Hinblick auf die Frage der Begründung von Gemeinschaft und der Begriffe von Eigentum und Person Beiträge von Aegidius Romanus und Wilhelm von Ockham diskutiert werden.

Wie zuvor auch, werden alle Mitglieder der GPMR rechtzeitig über den 3. Workshop des Arbeits­kreises „Praktische Philosophie“ informiert ‐ es wäre schön, wenn beim nächsten Mal noch weitere Interessierte dazukämen!

Teilnehmer/innen: Dr. des. Pia A. Antolic, M.A. (Frankfurt), Kirstin Bunge, M.A. (Frankfurt), Dr. Thomas Dewender (Bonn), Dr. Sabrina Ebbersmeyer (München), Jens Herrmann, M.A. (Würzburg), Peter Hoffmann (Frankfurt), Dr. Eckhard Homann (Hannover), Dr. Jörn Müller (Bonn), Prof. Dr. Sigrid Müller (Wien), PD Dr. Matthias Perkams (Jena), Dr. Franz-Bernhard Stammkötter (Trier).

Pia Antolic

Das 6. Hannoveraner Symposium zur Philosophie des Mittel­alters fand vom 21. bis zum 23. Februar 2012 im Leibniz­haus der Universität Hannover statt. Die Tagungen dieser Reihe sind mittler­weile Tradition. Sie fanden seit 2002 im zwei­jährigen Turnus statt. Die Thematik ist philosophisch, ist aber regel­mäßig auch inter­disziplinär angelegt. Zu dem Thema „Die Seele im Mittel­alter konnte eine Reihe sehr nam­hafter Kenner aus Deutsch­land, der Schweiz, Israel und den USA gewonnen werden.

Die Arbeit des Symposiums war diesmal besonders frucht­bar und anregend. Außer den Vor­tragenden waren über 70 Teil­nehmerinnen und Teil­nehmer der Einladung gefolgt. Zahl­reiche Fach­leute aus verschiedenen Gebieten, für die das Thema wichtig ist, haben mit den Vor­tragenden intensive Diskus­sionen geführt, die sich in kommenden Publikationen nieder­schlagen werden. Die Thematik wurde im Hinblick auf die mittel­alterlichen Quellen eingehend untersucht, aber doch zugleich aus dem aktuellen Interesse einer Neu­bestimmung des Begriffs Seele.

Es war gelungen, viele Wissen­schaftler, vor allem auch aus dem Ausland, für das Symposium zu gewinnen und miteinander ins Gespräch zu bringen. Zahl­reiche Fach­gelehrte aus dem Bereich der Mediävistik und darüber hinaus sind eigens gekommen und haben sich an den Diskus­sionen beteiligt. Andere haben ihr Interesse in Emails bekundet und bedauert, nicht teilnehmen zu können. Erfreulich war auch wieder die Beteiligung von Studierenden und Kolleginnen und Kollegen der Leibniz Universität Hannover.

Die Tagung war in fünf Sektionen und einen Abend­vortrag gegliedert. Nach der ein­gehenden thematischen Ein­führung in das Rahmen­thema der Tagung durch mich folgten am Dienstag, den 21. Februar die beiden Sektionen „Die Seele zwischen Platon und Aristoteles“ sowie „Seele und Intellekt“. Die erstere hat unter dem Rück­griff auf die antiken Quellen und Vorbilder dargetan, dass es eine platonische und eine aristotelische Linie der Argumen­tation über das Thema „Substan­tialität der Seele„ gibt, die sich im Mittel­alter im latei­nischen Westen ebenso gezeigt hat wie in der orien­talischen Welt. Die Sektion wurde durch Jörn Müller eröffnet, der die Positionen der beiden antiken Prota­gonisten darlegte und die ersten Spuren einer Funktiona­lisierung der Seele schon bei Aristoteles fand. Oliver Leaman zeigte in einem Überblick, wie die klassische islamische Philosophie sich seit dem frühen Kalam in platonischem und aristotelischem Sinne entwickelt hat. Der Vortrag von Frank Griffel hatte die durchaus differierenden Positionen der islamischen Gelehrten des 11. und 12. Jahr­hunderts zum Thema Substan­tialität der Seele zum Gegen­stand. Dabei kamen erstaun­lich modern anmutende Vorstel­lungen zum Vor­schein. Die zweite Sektion des ersten Tages bot Analysen von Autoren der latei­nischen Tradition und eines wichtigen jüdischen Autors. Michael Städtler untersuchte erkenntnis­theoretische und theo­logische Motive der Thomasischen Seelenlehre und ging hierbei auch auf die in der Philosophie kaum diskutierten Reflexionen zum Leib-Seele­verhältnis im Supplementum der Summa theologiae ein. Tiziana Suarez-Nani legte die Probleme eines Zunehmens und Nach­lassens der Seele als menschlicher Wesens­form bei Franziskus de Marchia dar, die vom Gewahr­werden gravierender Probleme der aristotelischen Seelen­lehre zeugen. David Wirmer referierte über den jüdischen Philosophen Gersonides aus dem frühen 14. Jahr­hundert und dessen eben­falls mit des Problemen des Aristotelismus befassten Intellekt­lehre.

Die Sektionen des folgenden Tages „Die Seele als Objekt der Mystik und der rationalen Kon­struktionen“ sowie „Die Seele als Substanz und Funktion im Hoch­mittelalter“ führten die erstaun­liche Breite der gedank­lichen Motive und Vorstel­lungen aus verschiedenen Kulturen vor Augen, zugleich aber auch die mindestens ebenso erstaun­liche Konvergenz zentraler Positionen. Es wurde deutlich, wie eng die islamische, die jüdische und die christliche Sphäre im Mittel­alter trotz der all­bekannten politischen und religiösen Gegner­schaft zusammen­gehören. Mehdi Aminrazavi ging besonders auf die mystischen Traditionen, vor allem im Iran und im im Umkreis Avicennas ein, hatte also einen im Westen bisher wenig unter­suchten Gegen­stand. Tzvi Langermann referierte zu Ibn Kammuna, einen jüdischen Autor des frühen 13. Jahr­hunderts, der sich an Avicenna und Suhravardi anschloss und das Verbin­dende zwischen Juden­tum, Christen­tum und Islam auch in der Seelen­lehre hervorhob. Einen besonderen Höhepunkt bildete der Vortrag des Architektur­historikers Henri Stierlin aus Genf. Er zeigte an reichem Bild­material die Überein­stimmung der Architektur der Kööniglichen Moschee von Isfahan mit den mystischen Spekulat­ionen des Philosophen Suhravardi. Ähnliches gilt von dem Abend­vortrag von Hubertus Fischer über die Bedeutung von Seele und Tod in der Dichtung Willehalm von Wolfram von Eschenbach.

Die zweite Sektion des Tages zeigten wie überaus dif­ferenziert die Seelen- und Intellekt­theorien im Hochmit­telalter waren. Richard Taylor zeigte, wie Albertus Magnus die Seelen- und Intellekt­lehren von Avicenna und Avcerroes in seinem Werk De homine rezipierte. Jeremiah Hackett legte dar, wie im Denken von Roger Bacon und Johannes Peckham die unüber­windlichen Probleme des traditio­nellen Aristotelismus zutage treten. Der Vortrag von Gerhard Krieger hat die geradezu vollständige Auflösung des traditio­nellen Substanz­denkens bei Johannes Buridan vor Augen geführt.

Die Sektion „Auf dem Weg zur Moderne: die Ent­substantiali­sierung der Seele und ihre Folgen“, die am letzten Tag statt­fand, nahm den schon in den früheren Teilen der Tagung deut­lichen Faden auf, um den epochalen Um­bruch der Moderne vor Augen zu führen. Es wurde klar, welche Positionen der Funktiona­lisierung der Seele geopfert wurden.. Dies zeigt sich bereits bei Petrus Aureoli, dem der Vortrag von Christian Rode gewidmet war. Die erstaunlichen Antizi­pationen moderner Theorien des Ichs und des indivi­duellen Selbst­bewuss­tseins bei diesem Autor sind geradezu eine Ent­deckung. Mein eigener Vortrag beschäftigte sich ausgehend von neuzeit­lichen Kritiken der Substan­tialität der Seele etwa bei Kant, Mach und in der System­theorie mit deren Wurzeln im nomina­listischen Denken Wilhelms von Ockham. Ebenso deutlich wurde aber auch, daß die modernen funktionalen Modelle des Psychischen, wie sie in der Hirn­forschung diskutiert werden, ebenfalls große Aporien in sich enthalten und nicht wissen­schaftlich haben erklären können, was die Seele eigentlich sei. Dies war auch das Fazit des letzten Vortrages des Psychiaters und Neurologen Hinderk Emrich von der Medizinischen Hoch­schule Hannover.

Der Ertrag dieses Symposiums ist außer­ordentlich hoch zu veran­schlagen. Es wurden Kontakte wie nie zuvor her­gestellt, die sich als wissen­schaftlich produktiv erweisen werden. Die Beiträge werden, wie gewohnt, in einem Band der von mir heraus­gegebenen Reihe Contradictio im Verlag Königshausen & Neumann in Würzburg erscheinen. Sie werden auch auf diesem Wege die Beachtung finden, die sie verdienen.

Günther Mensching

1. Organisation, Vorbereitung und Durchführung der Tagung
Die Tagung fand vom 30.09. bis 02.10.2009 an der Theolo­gischen Fakultät Trier und der Universität Trier statt. Konzeption, Organisation und Durch­führung lagen in meiner Hand als Inhaber des Lehr­stuhls Philosophie I an der Theolo­gischen Fakultät Trier und Honorar­professor an der Universität Trier. Insofern fand die Tagung in gemein­samer Träger­schaft dieser beiden Hoch­schulen statt. Zugleich wurde die Tagung als Jahres­tagung der Gesell­schaft für Philosophie des Mittel­alters und der Renais­sance durch­geführt. Im Vor­feld der Tagung wurden aufgrund eines Call-for-papers 80 Vortrags­vorschläge ein­gereicht. Aus diesen wurden 35 ausge­wählt und die betref­fenden Referentinnen und Referenten zur Teilnahme eingeladen. Zunächst haben alle die Einladung angenommen, kurz vor der Tagung hat ein Referent (Dr. M. Severa, Karls-Universität Prag) seine Teilnahme abgesagt, dafür konnte Dr. Claude Weber (Universität Luxemburg) gewonnen werden. Insgesamt wurden also 35 Vorträge gehalten. Darunter war ein Eröffnungs­vortrag und ein öffent­licher Abend­vortrag, die übrigen Vorträge wurden in insgesamt 10 Sektionen gehalten. Aus meiner Sicht hat sich eine gute Mischung aus jungen Nachwuchs­wissenschaftlern und als etabliert gelten könnenden Kolleginnen und Kollegen ergeben. Über die Referentinnen und Referenten hinaus haben noch 40 Teilnehmer die Tagung besucht. Darunter waren insgesamt 7 Studierende. Soweit es Studierende der Theologischen Fakultät Trier bzw. der Universität Trier waren, bestand für diese die Möglich­keit, die Tagung als Lehr­veran­staltung zu besuchen. Die Teilnehmer der Tagung kamen aus Ägypten, Argentinien, Brasilien, Deutschland, Öster­reich, Russland, der Schweiz, Tschechien und den USA, insgesamt waren also 10 Länder aus Europa, Afrika, den USA und Süd­amerika vertreten. Die Sektions­leitungen erfolgten insgesamt durch Tagungs­teilnehmer, die nicht zu den Referenten zählten. Tagungs­orte waren Räumlich­keiten im Bischöflichen Priester­seminar und in der Universität.

Die Tagung wurde gefördert durch Mi­ttel der Deutschen Forschungs­gemeinschaft, der Gerda Henkel Stiftung, des Landes Rheinland-Pfalz sowie der Freundes­kreise der Theolo­gischen Fakultät Trier und der Universität Trier. Dank der Unter­stützung durch das Studierenden­werk Trier, den Rektor der Theolo­gischen Fakultät Trier und den Präsidenten der Universität Trier konnte im An­schluss an den öffent­lichen Abend­vortrag ein Wein­empfang geboten werden.

2. Konzeption und Tagungs­beiträge
Im Exposé, das der Antrags­tellung zur Förderung der Tagung zugrunde lag, ist dargelegt worden, dass die Begegnung der Philosophie mit den Offenbarungs­religionen des Juden­tums, des Christen­tums und des Islams nach allgemeiner Über­zeugung von zentraler Bedeutung für das Verständnis und die Gestalt von Philosophie im Mittel­alter ist. Dabei wurde der Bogen von der spätantik-christ­lichen Aufnahme der antiken Philosophie über die im elften bis drei­zehnten Jahr­hundert erfolgende Aus­weitung und Intensi­vierung der Diskus­sion der Philosophie im christlichen Denken in der Konfrontation und Auseinander­setzung mit der arabischen Zivilisation und Kultur, die daraus erwachsene, zugleich durchaus nicht unbe­stritten bleibende Differen­zierung von Philosophie und christlicher Theologie als eigenständige Wissen­schaften und den damit gegebenen Begeg­nungen zwischen den Religionen und der Philosophie bis hin zu den Auseinander­setzungen der Philosophie mit religiösen Motiven und Gehalten in der Renais­sance gespannt. Insofern das Themen­spektrum der auf der Tagung gehaltenen Vorträge von der Spät­antike bis in die frühe Neuzeit reichte und kein Aspekt im Feld der Philosophie des Mittel­alters und der Renais­sance unberührt blieb, können die Tagungs­beiträge insoweit als Bestätigung der Tagungs­konzeption gewertet werden.

3. Ziele und Ergebnisse der Tagung
Die Tagung verfolgte mit ihrer Themen- und Aufgaben­stellung drei Ziele, erstens die Bedeutung der Begeg­nungen der Philosophie mit Religionen in Mittel­alter und Renais­sance in ihrer Besonder­heit zu profilieren, zweitens einen Beitrag zum Verständnis von Religion zu erbringen und drittens eine wissenschafts­geschichtliche Ziel­setzung im Sinne der Frage nach dem Zusammen­hang zwischen Verständnis von Philosophie und Wissen­schaft in Mittel­alter und Renais­sance und dessen weiter­gehenden historischen Bedeutungen. Inwieweit die Tagungs­beiträge diese Ziele haben realisieren lassen, wird sich wohl erst entscheiden lassen, insofern die Beiträge Aufnahme und Berück­sichtigung in der wissenschaft­lichen Diskussion und Forschung finden. Dass die Beiträge sich durchweg dazu eignen, ist jeden­falls der Ein­druck, der sich im Verlauf der Tagung selbst ergeben hat. Generell lässt sich sagen, dass das Tagungs­thema insgesamt in den Beiträgen in weiter­führender Weise aufgenommen wurde und sich insoweit als tref­fend und förder­lich erwiesen hat. Dass sich zugleich kontroverse Diskus­sionen ergaben, dürfte eben­falls im Sinne der Bestätigung der Themen- und Aufgaben­stellung der Tagung und insofern als positives Ergebnis betrachtet werden. Aus meiner Sicht hat die Tagung also insgesamt einen guten Verlauf genommen und zu beachtens­werten Ergeb­nissen geführt. Dement­sprechend habe ich die Vor­bereitung zur Erstellung eines Tagungs­bandes aufgenommen. Dieser soll im Herbst diesen Jahres erscheinen.

Gerhard Krieger